sep 1, 2011
Los seres humanos estamos afrontando una fuerte crisis de sentido. De una u otra manera buscamos respuestas sin hallar satisfacción en las mismas. Inmersos total o casi completamente en una lógica binaria buscamos la armonía: trabajo – familia, cuerpo – mente, razón – emoción, espiritual – físico, ciencia – religión, vida privada – vida pública, apariencia – realidad, sujeto – objeto.
Al ojo de un observador pareciera como que el mundo se construye de forma binaria, oponiendo unas cosas contra otras. Las respuestas que hasta ahora obtuvimos suelen orientarse al predominio de una de estas variables opuestas, primando en algunos casos durante generaciones, una sobre otras. La razón primo por sobre la emoción llevándonos a negar como útil esta ultima para tomar decisiones y accionar correctamente. En el mejor de los casos la respuesta es un término medio entre ambos extremos no pronunciándonos a favor ni en contra de ninguno: el escepticismo es solo un ejemplo.
Esta dialéctica nos lleva a dilemas aun más profundos y a preguntas sin respuesta que comprometen nuestra calidad de vida y nuestra felicidad. Separamos el ser que somos del los entornos en los que habitamos, estas formas de vivir nos llevaron a la manipulación de la naturaleza y a la explotación de los recursos pensando que estos no tenían ninguna incidencia en nuestra vida.
Esta dialéctica de opuesto no es nueva y la manera de resolverlos mediante la armonización de los mismos tampoco, las primeras respuestas pronunciadas respecto a esto las dio un filosofo presocrático: Heráclito de Éfeso en el siglo V a. C. En el fragmento 51 dice: “armonía de tensiones opuestas, como la del arco y la lira”. El arco y la lira son instrumentos de Apolo que reflejan la guerra y la paz, es interesante como desde el comienzo el filósofo deja entrever que esta tensión subyace incluso en el ejemplo que da.
¿Donde convergen estas divergencias? El mundo de opuestos se construye en el dominio del lenguaje mediante los juicios. Los juicios habitan en el domino del observador quien utiliza el lenguaje para conferir sentido al acontecer. Esta manera de construir sentido nos divide y quiebra nuestra vida particionado nuestro ser: llevando vidas privadas y públicas, tomando decisiones desde nuestra razón y dejando de lado nuestras emociones, extendiendo un conflicto entre el horario laboral y familiar, buscando la objetividad porque la subjetividad no es confiable. El fragmento 51 la primera parte menciona un detalle interesante “no entienden como lo divergente converge consigo mismo”. ¿Quiénes no entienden? Los seres humanos, hombres como mujeres no comprenden que todo converge en sí mismo, como dice el fragmento 10 “Las cosas en conjunto, son todo y no todo, idéntico y no idéntico, armónico y no armónico, lo uno nace del todo y del uno nacen todas las cosas” Todo es uno, el ser que explota la naturaleza y la naturaleza explotada son una y la misma cosa. Agotar los recursos naturales es agotarnos a los seres humanos, es atentar contra nuestra propia existencia.
Esta convergencia o coherencia subyace a la comprensión que tenemos de nosotros mismos como seres humanos: necesitamos preguntarnos si las respuestas que damos son el resultado de los interrogantes adecuados. Quizás los opuestos, y las divergencias que buscamos armonizar sean solo la proyección de nuestras propias grietas y quiebres y un reflejo de nuestra propia tensión interna. Tensión que se refleja en nuestro cuerpo en posturas rígidas, músculos contracturados, tensión emocional, tensión que se traduce en hipertensión. Tensiones familiares, tensiones laborales, tensiones entre nuestros puntos de vista y los de otros. Nos liberamos de estas tensiones al reconocer nuestras propios y particulares quiebres, el abismo que separa nuestro estado presente de nuestro estado deseado, entre quienes somos y quienes queremos ser. El coaching en su modalidad “ontológico” es una disciplina que busca integrar en el ser humano que declara el quiebre todos las divergencia y todas las tensiones orientándolas a un compromiso con sus posibilidades, en palabras de M. Heidegger con su “poder – ser” más propio. El coaching en este sentido es un entrenamiento en formas de ser más posibilitantes. Desde la mirada del coaching no es necesario equilibrar fuerzas opuestas, admitir estas “la oposicion” fuerzas seria admitir las dualidades y las divergencias antes mencionamos, tampoco decimos que dichas tensiones no existan sino mas bien nos hacemos cargo de que el ser que somos nosotros mismos, al proyectarse hacia el mas propio “poder – ser”, es decir su ser auténtico, comienza a habitar mundos de sentido que lo empoderan. Viviendo plenamente cada uno de los dominios de la vida.
“Sé el cambio que quieres ver en el mundo” M. Gandhi
Esta mirada sistémica nos permite comprender que al apalancar y accionar sobre nosotros mismos podemos ejercer cambios generativos en los entornos donde nosotros como seres nos relacionamos: organizaciones, familias, naturaleza, grupos humanos de diversos tipos.
Necesitamos empezar a revisar nuestros supuestos. Dar un paso hacia atrás y mirar el todo observando las redes en las que interactuamos y las conversaciones que esas redes posibilitan. Tarde nos dimos cuenta que nosotros somos la naturaleza que destruimos, la paz que no conservamos, el objeto que manipulamos, la familia que descuidamos, el trabajo que no hacemos.
Es hora de cambiar y de empezar a darnos cuenta que eso que se nos opone y no nos gusta también somos nosotros mismos.
oup
